lunes, 16 de enero de 2012
jueves, 12 de enero de 2012
Violencia deja millones de desplazados en Colombia
desde 2004 se mantiene una tasa aproximada de 780 desplazados por el conflicto armado y venta de tierras en periodos de tiempo muy cortos
El conflicto armado que vive Colombia ha desplazado a tres millones 662 mil personas, lo que ha agudizado la crisis humanitaria en el país sudamericano,
desde 2004 se mantiene una tasa alta de 780 desplazados por el conflicto que se incrementa constantemente.
el alto índice de desarraigados por la violencia interna ha llevado a que Colombia aparezca con la tercera crisis humanitaria más grave del mundo, por lo que se pidió mayor atención al problema.
Colombia es escenario de un conflicto armado desde hace mas de 41 años, en el que intervienen rebeldes, paramilitares de ultraderecha y Ejército,corrupcion y de mas cuya confrontación ha dejado más de 100 mil muertos, en su mayoría civiles.
el mayor desplazamiento se ha presentado en las zonas donde los grupos armados sostienen una disputa por su control político y militar, como en el Putumayo, Meta, uraba y Caquetá.
Las cifras están contenidas en un informe de la Pastoral Social, en el que se reporta además que en Colombia existe una tasa de pobreza superior al 50 por ciento y en asenso constante, con mayor incidencia en el sector rural.
cerca de cinco millones de colombianos se van a dormir sin comer, 750 mil de los cuales son desplazados por la violencia que afecta al país y cuya solución no se prevé en corto plazo.
CIFRAS DEL 2004
El conflicto o venta de tierras hacen que cada vez sea menos el espacio que tiene, numerosas familias trabajadoras de empuje que laboran la tierra comunidades campesinas, afro, y los indígenas grandes protectores de las selvas por conflictos o intereses económicos fuertes de desarrollo para el supuesto avance en las diferentes partes del país.
Estas cifras son del año 2004 el porcentaje en estos momentos es diferente, muchas poblaciones indígenas, campesinas, y comunidades afro son victimas constantes en donde ya un % estimado esta fuera de control según cifras, lo vemos en las ciudades y lo más cruel es que nos creemos con el derecho de discriminar a estas personas cuando es por nuestro bienestar y el de las grandes ciudades desarrolladas que esto sucede, cada vez lo vemos con más frecuencia en las calles del país.
Deberíamos ser mas consientes antes de prejuzgar
El conflicto armado que vive Colombia ha desplazado a tres millones 662 mil personas, lo que ha agudizado la crisis humanitaria en el país sudamericano,
desde 2004 se mantiene una tasa alta de 780 desplazados por el conflicto que se incrementa constantemente.
el alto índice de desarraigados por la violencia interna ha llevado a que Colombia aparezca con la tercera crisis humanitaria más grave del mundo, por lo que se pidió mayor atención al problema.
Colombia es escenario de un conflicto armado desde hace mas de 41 años, en el que intervienen rebeldes, paramilitares de ultraderecha y Ejército,corrupcion y de mas cuya confrontación ha dejado más de 100 mil muertos, en su mayoría civiles.
el mayor desplazamiento se ha presentado en las zonas donde los grupos armados sostienen una disputa por su control político y militar, como en el Putumayo, Meta, uraba y Caquetá.
Las cifras están contenidas en un informe de la Pastoral Social, en el que se reporta además que en Colombia existe una tasa de pobreza superior al 50 por ciento y en asenso constante, con mayor incidencia en el sector rural.
cerca de cinco millones de colombianos se van a dormir sin comer, 750 mil de los cuales son desplazados por la violencia que afecta al país y cuya solución no se prevé en corto plazo.
CIFRAS DEL 2004
El conflicto o venta de tierras hacen que cada vez sea menos el espacio que tiene, numerosas familias trabajadoras de empuje que laboran la tierra comunidades campesinas, afro, y los indígenas grandes protectores de las selvas por conflictos o intereses económicos fuertes de desarrollo para el supuesto avance en las diferentes partes del país.
Estas cifras son del año 2004 el porcentaje en estos momentos es diferente, muchas poblaciones indígenas, campesinas, y comunidades afro son victimas constantes en donde ya un % estimado esta fuera de control según cifras, lo vemos en las ciudades y lo más cruel es que nos creemos con el derecho de discriminar a estas personas cuando es por nuestro bienestar y el de las grandes ciudades desarrolladas que esto sucede, cada vez lo vemos con más frecuencia en las calles del país.
Deberíamos ser mas consientes antes de prejuzgar
lunes, 2 de enero de 2012
GANESH
En el Hinduismo Ganesha también escrito como Ganesa o Ganesh y a veces llamado Ganapati (conductor de las huestes celestiales), es una de las representaciones de dios más conocida. Es el primogénito del dios Shiva y de la diosa Parvati y esposo de Bharati, Riddhi y Siddhi. También es llamado Vinayaka (señor de todos los seres), Vinayagar y Vinayakudu, en otras lenguas de la India actual. En sanscrito la silaba "Ga" simboliza Buddhi (intelecto) y la silaba "Na" simboliza Vijnana (sabiduría), por ende Ganesha es considerado el maestro de la inteligencia y sabiduría. Típicamente su nombre lleva el prefijo Shri que es un título Hindú de respeto. Shri Ganesha es usualmente representado como alguien de piel color roja, con una gran barriga, cuatro brazos, una cabeza de elefante con un solo colmillo y montando un ratón. El culto a Ganesha está ampliamente difundido fuera de la India en toda Asia y en años recientes ha llegado a países occidentales. A sus devotos se les denomina Ganapatyas.
Como es el caso de cualquier otra representación de dios en el Hinduísmo la figura de Ganesha es un arquetipo cargado de múltiples significados y simbolismos que expresan un estado de perfección, así con los medios para obtenerla. Ganesha de hecho es el símbolo de aquel que há descubierto a la divinidad dentro de sí mismo. El representa el perfecto equilibrio entre las energías masculina y femenina (Shiva-Shakti), entre fuerza y bondad y entre fuerza y belleza. También representa la capacidad discriminativa que otorga la capacidad de percibir las distinciones entre la realidad y la ilusión, entre lo real y lo irreal.
Una descripción de todas las características y atributos de Ganesha se puede encontrar en el "Ganapati Upanishad" (antiguas escrituras dedicadas a Ganesha observadas por los Hinduistas) del rishi (grán vidente) Atharva, en donde Ganesha es identificado con Brahman y Atman (el supremo espíritu que es eterno, sin género, omnipotente, omnisciente, sin cambio, infinito, inmanente y la realidad trascendental que es la base divina de todo lo que existe en el universo). También es descrito como la fuente, causa y suma de todo lo que está delimitado por el espacio y el tiempo en el cosmos, así como el ser de infinita consciencia y gozo. Las figuras de Ganesha son representadas usualmente con cuatro brazos para simbolizar su divinidad, aunque existen figuras con 6, 8, 12 y 16 brazos cada una cargando un objeto o símbolo diferente, existiendo un número de hasta 57 objetos o símbolos en las distintas representaciones que existen de Ganesha.
El dios de la buena fortuna
En términos más generales ya que Ganesha elimina todos los obstáculos de nuestro camino material y espiritual, es considerado por todos los Hinduistas como el dios de la buena suerte quién otorga prosperidad y fortuna en todos los ámbitos de nuestra vida. Es por esto que se le invoca antes de iniciar una actividad importante, ya sea mundana o espiritual, para que todo obstáculo sea eliminado y la buena fortuna se alcance fácilmente en todo lo que se realice, claro está que esto solo sucede si lo que se desea alcanzar es bueno y puro, ya que de otra forma será Ganesha mismo quien a través de todas las huestes celestiales que existen y que están a su cargo ponga todo tipo de obstáculos e impedimentos para que no se realice o alcance nada que sea para fines egoístas, dañino para nosotros mismos o para los demás o simplemente no auspicioso. De esta misma forma Ganesha nos protege de todo ambiente de negatividad, violencia, envidia u odio si se le invoca con este fin.
Como es el caso de cualquier otra representación de dios en el Hinduísmo la figura de Ganesha es un arquetipo cargado de múltiples significados y simbolismos que expresan un estado de perfección, así con los medios para obtenerla. Ganesha de hecho es el símbolo de aquel que há descubierto a la divinidad dentro de sí mismo. El representa el perfecto equilibrio entre las energías masculina y femenina (Shiva-Shakti), entre fuerza y bondad y entre fuerza y belleza. También representa la capacidad discriminativa que otorga la capacidad de percibir las distinciones entre la realidad y la ilusión, entre lo real y lo irreal.
Una descripción de todas las características y atributos de Ganesha se puede encontrar en el "Ganapati Upanishad" (antiguas escrituras dedicadas a Ganesha observadas por los Hinduistas) del rishi (grán vidente) Atharva, en donde Ganesha es identificado con Brahman y Atman (el supremo espíritu que es eterno, sin género, omnipotente, omnisciente, sin cambio, infinito, inmanente y la realidad trascendental que es la base divina de todo lo que existe en el universo). También es descrito como la fuente, causa y suma de todo lo que está delimitado por el espacio y el tiempo en el cosmos, así como el ser de infinita consciencia y gozo. Las figuras de Ganesha son representadas usualmente con cuatro brazos para simbolizar su divinidad, aunque existen figuras con 6, 8, 12 y 16 brazos cada una cargando un objeto o símbolo diferente, existiendo un número de hasta 57 objetos o símbolos en las distintas representaciones que existen de Ganesha.
El dios de la buena fortuna
En términos más generales ya que Ganesha elimina todos los obstáculos de nuestro camino material y espiritual, es considerado por todos los Hinduistas como el dios de la buena suerte quién otorga prosperidad y fortuna en todos los ámbitos de nuestra vida. Es por esto que se le invoca antes de iniciar una actividad importante, ya sea mundana o espiritual, para que todo obstáculo sea eliminado y la buena fortuna se alcance fácilmente en todo lo que se realice, claro está que esto solo sucede si lo que se desea alcanzar es bueno y puro, ya que de otra forma será Ganesha mismo quien a través de todas las huestes celestiales que existen y que están a su cargo ponga todo tipo de obstáculos e impedimentos para que no se realice o alcance nada que sea para fines egoístas, dañino para nosotros mismos o para los demás o simplemente no auspicioso. De esta misma forma Ganesha nos protege de todo ambiente de negatividad, violencia, envidia u odio si se le invoca con este fin.
Krishna
KRISHNA AVATAR
Hoy se celebra el cumpleaños de Krishna. Krishna nació en una prisión. hecho que enseña que Dios tiene que encarnar y presentarse en la oscura y angosta casa-prisión de nuestros corazones, para que podamos obtener luz y ganar la libertad. Maya es el engaño que esconde la verdad del Ser; tiende a identificar la verdad de uno como el cuerpo físico con sus accesorios y nos mueve a satisfacer sus ansias. Es por eso que el hombre se olvida de la Divinidad y en su lugar escucha el llamado del animal que hay en él, cayendo, consecuentemente, de su alto ideal. Pero cuando Krishna nace en el sótano de su mente, el hombre se salva. Por lo tanto, el hombre debe volverse conciente de Dios dentro de la cavidad de su corazón. Ayer, al regresar de Uty, nos detuvimos en el Santuario de la Vida Silvestre, en Bandipur, y montados sobre un elefante domesticado, nos adentramos en el bosque para observar a los elefantes salvajes. Imagínense: sentados sobre un elefante, estábamos buscando elefantes. Cuando vimos por un instante una trompa en los matorrales, nos llenamos de alegría. Sentados sobre un elefante domesticado y dócil, estábamos buscando ansiosamente un elefante en su habitat, es decir, que no estuviera afectado por los hábitos y habilidades artificiales. El hombre, también, en todas partes está ignorando el Atma dentro de sí en su ambiente natural, y buscando las sombras que lo atraen.
El Señor Krishna fue el octavo hijo de Devaki. Esto es significativo, porque samadhi es la octava etapa del esfuerzo espiritual, alcanzada después de yama, niyama, asanas, pranayama, pratyahara, dharana y dhyana. Todos éstos son conocidos como Ashtanga yoga, la disciplina de ocho pasos. Al Señor se le puede visualizar sólo después de que se han llevado a cabo exitosamente los siete pasos anteriores y la mente se ha purificado en dicho proceso. Al término samadhi generalmente se le identifica con la pérdida temporal de la conciencia, o aún más, una elevación temporal de la conciencia. Pero tenemos que juzgar ese estado por el efecto que tiene sobre la persona y su actitud hacia sí misma y los demás. Samadhi combina sama (igual) y dhi (inteligencia), es decir, la inteligencia que comprende la igualdad fundamental de todo ser. No solamente desaparece todo sentimiento de diferencia y distinción, sino también nociones como calor y frío, pena y placer, bueno y malo. Cuando el hombre llega a ese estado, el Señor nace automáticamente en su conciencia.
En el momento que Krishna nació, las cadenas que ataban a su padre cayeron, las puertas que habían estado cerradas con llave se abrieron de par en par y los guardias de la prisión quedaron sumergidos en el océano de bienaventuranza y no podía reconocer ningún hecho o cosa en el mundo material. El fuego del odio que ardía dentro de ellos se enfrió y la oscuridad dio lugar a la aurora de la sabiduría. El cielo dejó caer gotas de lluvia para suavizar la tierra y asentar el polvo. ¿Cómo pueden los elementos operar en contra de la voluntad divina? El sonido, el tacto, la luz, el sabor y el olor, todos se sublimaron para celebrar la nueva era de paz y abundancia. Vasudeva, siguiendo las instrucciones dadas por "la voz", colocó al niño en una canasta y lo llevó sobre su cabeza para atravesar el río Yamuna (el cual se abrió a su paso), hasta Gokul, donde al mismo tiempo Yasoda, consorte de Nanda, había dado a luz a una niña. En el momento en que Vasudeva salió de la prisión, un burro rebuznó para indicar el buen presagio, pero Vasudeva temía que despertara a los guardias, así que después de colocar la canasta sobre la tierra, tomó los pies del niño con sus manos y le pidió que mantuviera dormidos a los guardias. Esa era la profundidad de su devoción al Señor.
Hoy se celebra el cumpleaños de Krishna. Krishna nació en una prisión. hecho que enseña que Dios tiene que encarnar y presentarse en la oscura y angosta casa-prisión de nuestros corazones, para que podamos obtener luz y ganar la libertad. Maya es el engaño que esconde la verdad del Ser; tiende a identificar la verdad de uno como el cuerpo físico con sus accesorios y nos mueve a satisfacer sus ansias. Es por eso que el hombre se olvida de la Divinidad y en su lugar escucha el llamado del animal que hay en él, cayendo, consecuentemente, de su alto ideal. Pero cuando Krishna nace en el sótano de su mente, el hombre se salva. Por lo tanto, el hombre debe volverse conciente de Dios dentro de la cavidad de su corazón. Ayer, al regresar de Uty, nos detuvimos en el Santuario de la Vida Silvestre, en Bandipur, y montados sobre un elefante domesticado, nos adentramos en el bosque para observar a los elefantes salvajes. Imagínense: sentados sobre un elefante, estábamos buscando elefantes. Cuando vimos por un instante una trompa en los matorrales, nos llenamos de alegría. Sentados sobre un elefante domesticado y dócil, estábamos buscando ansiosamente un elefante en su habitat, es decir, que no estuviera afectado por los hábitos y habilidades artificiales. El hombre, también, en todas partes está ignorando el Atma dentro de sí en su ambiente natural, y buscando las sombras que lo atraen.
El Señor Krishna fue el octavo hijo de Devaki. Esto es significativo, porque samadhi es la octava etapa del esfuerzo espiritual, alcanzada después de yama, niyama, asanas, pranayama, pratyahara, dharana y dhyana. Todos éstos son conocidos como Ashtanga yoga, la disciplina de ocho pasos. Al Señor se le puede visualizar sólo después de que se han llevado a cabo exitosamente los siete pasos anteriores y la mente se ha purificado en dicho proceso. Al término samadhi generalmente se le identifica con la pérdida temporal de la conciencia, o aún más, una elevación temporal de la conciencia. Pero tenemos que juzgar ese estado por el efecto que tiene sobre la persona y su actitud hacia sí misma y los demás. Samadhi combina sama (igual) y dhi (inteligencia), es decir, la inteligencia que comprende la igualdad fundamental de todo ser. No solamente desaparece todo sentimiento de diferencia y distinción, sino también nociones como calor y frío, pena y placer, bueno y malo. Cuando el hombre llega a ese estado, el Señor nace automáticamente en su conciencia.
En el momento que Krishna nació, las cadenas que ataban a su padre cayeron, las puertas que habían estado cerradas con llave se abrieron de par en par y los guardias de la prisión quedaron sumergidos en el océano de bienaventuranza y no podía reconocer ningún hecho o cosa en el mundo material. El fuego del odio que ardía dentro de ellos se enfrió y la oscuridad dio lugar a la aurora de la sabiduría. El cielo dejó caer gotas de lluvia para suavizar la tierra y asentar el polvo. ¿Cómo pueden los elementos operar en contra de la voluntad divina? El sonido, el tacto, la luz, el sabor y el olor, todos se sublimaron para celebrar la nueva era de paz y abundancia. Vasudeva, siguiendo las instrucciones dadas por "la voz", colocó al niño en una canasta y lo llevó sobre su cabeza para atravesar el río Yamuna (el cual se abrió a su paso), hasta Gokul, donde al mismo tiempo Yasoda, consorte de Nanda, había dado a luz a una niña. En el momento en que Vasudeva salió de la prisión, un burro rebuznó para indicar el buen presagio, pero Vasudeva temía que despertara a los guardias, así que después de colocar la canasta sobre la tierra, tomó los pies del niño con sus manos y le pidió que mantuviera dormidos a los guardias. Esa era la profundidad de su devoción al Señor.
domingo, 1 de enero de 2012
Diosa Tara
Tārā es una diosa hindú. Es la segunda en el grupo de deidades femeninas llamadas dasha majá vidiá (‘diez grandes sabidurías’).
Los hinduistas consideran que Tārā Devī concede sabiduría, protección y sanación a quienes le rinden culto.
Los elementos que distinguen a Tārā son un loto azul, unas tijeras que lleva en sus manos y una falda de piel de tigre.
Los hinduistas consideran que Tārā Devī concede sabiduría, protección y sanación a quienes le rinden culto.
Iconografía
Fácilmente puede confundirse la apariencia de Tārā con la diosa Kālī: las dos se representan con piel azul, los pechos desnudos, el pelo enmarañado o suelto, llevando en el cuello un mālā (rosario de oración) hecho con calaveras humanas. Las dos diosas portan una cabeza humana cortada y una espada.Los elementos que distinguen a Tārā son un loto azul, unas tijeras que lleva en sus manos y una falda de piel de tigre.
Tradición
Según la tradición, Tārā salvó al dios Shivá del veneno que éste bebió para salvar al mundo. La diosa lo convirtió en un bebé, lo tomó en brazos y lo amamantó: la leche materna neutralizó el veneno.Laksmi, diosa hindú de la buena fortuna y la abundancia
Laksmi, diosa hindú de la buena fortuna y la abundancia, del amor y la belleza, de la flor de loto y la fertilidad, muy adorada en la India. Ella garantiza el bienestar y la prosperidad a los humanos en la tierra y la obtención de abundancia tanto material como espiritual. Laksmi es la encarnación de la belleza, gracia y encanto. Su nombre es equivalente a la riqueza material, y también se deriva de la palabra sánscrita que significa meta. Ella representa la meta vital de todo ser: la prosperidad espiritual y material. Los altares dedicados a Laksmi están cargados de aceite, leche y flores, ya que es voluble y se deja convencer fácilmente por los apasionados devotos, con tiernas palabras y ofrendas suntuosas.
En un principio la diosa Laksmi se llamaba Sri y era una manifestación de Devi-sakti, el principio sexual que, gracias a sus esfuerzos, generó el universo. Laksmi es la representación de la fémina universal que permaneció sobre una flor de loto durante la creación. Se unió a los dioses después de que el océano primordial se agitara para conseguir el elixir que apartaría el mal del mundo. Se elevó en medio de la espuma, los ríos cambiaron de curso para fluir hacia ella y los elefantes celestriales recogieron las olas para asearla. Al surgir hermosísima de las aguas oceánicas se la compara con Afrodita. Hoy en día se la adora más como Mata-Laksmi o diosa madre, que cuida y protege, a la vez que atiende los llamados de sus devotos.
En el momento que surgió hacia la tierra, la diosa escogió a Visnú como su compañero eterno, tanto de las generaciones precedentes como de las sucesivas, ya que era el único que podía detener a Maya, la ilusión. Por ello se dice que en la encarnación de Visnú como Rama, ella encarnó en Sita, su esposa. En la encarnación de Visnú como Krishna, Laksmi encarnó como Raddha. La poesía hindú con mayor carga erótica narra la historia de Raddha, una mujer casada que sentía una pasión desbordante por Krisna, y se aleja a escondidas de su marido mortal para reunirse con él. Estos poemas se refleja el carácter voluble de la diosa y el gran amor que sentía por su esposo inmortal. Como consorte de Visnú, ella representa el lado activo y la energía femenina del Ser Supremo.
Durante el año nuevo hindú -la festividad de Diwali- se rinde el mayor homenaje a Laksmi. Esta es una fecha en que las familias encienden lámparas con la esperanza de que la diosa visite sus hogares. Las lámpares son de terracota y tienen dentro aceite comestrible o mantequilla líquida y rodean casas y tiendas o en lagos donde flotan. En algunas regiones de la India vuelan atadas a los hilos de las cometas.
La iconografía la representa como una bella y sonriente mujer Luce muchas joyas y tiene la piel clara y dorada. Sus hermosas vestiduras rojas y doradas representan actividad y prosperidad. Usualmente se la representa con cuatro brazos: al lado derecho uno sostiene una flor de loto y con el otro reparte bendiciones; al lado izquierdo uno reparte monedas y el otro un loto. Su asociación con los lotos se refiere a la pureza y el poder espiritual. Sus cuatro brazos simbolizan los cuatro fines que se deben buscar en la vida humana: dharma (justicia), kama (deseos genuinos), artha (abundancia), and moksha (liberación del ciclo de reencarnación).
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